〔水子供養の大切さはなぜか〕
これは、小さな命に対する、大きな祈りである。
水子−
親は子を知ることもなく、子、また親を知ることもなく暗闇の世界へいってしまった。
人間等しく幸せや成功を願うが、この気がかりな存在を放置し供養もしないこと（悪因）でどうして幸せ（善因）を手にすることができるであろうか。
水子供養を望まれる方は、必ず、お読み下さい。
水子とは
水子とは胎児が出産期をまたず、自然または人工的（医学的）に流産した場合を指し、現在圧倒的に多いのは中絶による水子である。やむを得ない事情があるにせよこれを放置しておくことはまことに好ましいことではない。一人の人間としてこの子どもたちが生まれてくれば親の意識も変わるだろうが、闇から闇へ葬ってしまうのでその存在を軽視しかえりみることもないわけである。中には何の罪悪感もなく、物でも捨てるかのようなつもりでいる人もいるので恐ろしいことである。しかしながら水子の存在は常に気にかかる存在で、父親は勿論、我が身を痛めた母親にとっては忘れることのできない出来事である。
仏教では過去、現在、未来を三世といって、すべてこのつながりの中で生きていると説く。現在自分がいるということは、遡ってみれば多くの先祖がいたということである。不幸にしてこの世に生まれなかった子供でもこのつながりの中にあるわけである。水子もいってみれば父母の肉体を借りて（託生という）命を得たということなのである。
胎内、胎外五位とは
涅槃経の一説に胎内五位、胎外五位が説かれその人間の生成過程が述べられている。解剖学や人間の生命の誕生が医学的に解明されていない時期に、これらを仏典で明らかにしたということは恐るべき洞察力といわなければならない。
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胎児は二百六十六日で育つ
仏教に説かれているように、人間の命は和合をもって母体に発した瞬間からその発生をみるわけで、母体の大小には関係はない。涅槃経においては、胎児が母の体内で成長を重ね、二百六十六日をもって出生すると説かれている。和合をもって発した生命は生まれたい生きたいと願っているわけだが、この胎児はある時は流産、死産によってこの世に生を受けないこともあるわけである。また、この世に生まれたいと願いながらも親の都合で生命の芽を摘みとられ出生の機会を得ることができないということは誠に不幸なことといわなければならない。どのような事情があろうと、人間は生まれ生きる事に価値があるのである。自分の肉体に宿った生命を自分の都合で抹殺するのは良いことではない。水子はその理由がどうであれ、この世に生まれ得なかった小さな命のことを意味する。
因と果について
「因なくして果ある事は、事理なし」というのは釈迦尊の言葉で仏教の根本的な教えである。朝顔の種を播けば朝顔の芽が出て花が咲くが何も播かなければ絶対に芽は出て来ない。今何らかの結果があるということはその結果を招く原因が必ず存在する。何かの原因があれば必ず結果がある事は誰でも理解できる因果の法則である。そしてこの因果の法則には例外はないのである。善因（良い種）に善果（良い結果）が生ずる。悪因（悪い種）には悪果（悪い結果）が生ずるのは当然である。善因悪果、悪因善果は絶対にないのである。果報とか因果応報という言葉もこれらを物語った物である。
現在幸福な人は過去の善因の果報が現れているだけで、不幸な人は過去の悪因の果報を受けているのである。この果報はまた、生きている一生だけに限って現れるものではない。先にも述べたように三世（過去、現在、未来）にわたるのである。すなわち我々の知ることのできない長い期間にわたって作用する法則なのである。
同時因果と異時因果
そこでこれらの因果関係を区別すれば、同時因果と異時因果とに分けられる。同時因果とは原因を起こせば結果がすぐに現れることである。水に一滴の墨をたらせば黒く染まるように、墨を落としたという原因によって水が黒くなったという結果が現れるのである。喉が渇いた時に水を飲むと、喉の渇きが止まるという結果が得られる。このような因果関係を同時因果という。
柿の種を播いたとする。しかし、すぐに柿ができるわけではない。水をやり、太陽の光を受け、土の栄養に助けられて成長し芽が出、葉が出て柿がなるわけである。種を播いてから柿がなるまで通常八年かかるといわれるように種を播いて柿がなるまで相当の時日を必要とする。山々に鬱蒼と生える大木も数百年の年月を経ているのである。千年前の蓮の種が芽を出して花が咲いたといことがあったが、これは、実に千年の年月を経ているということである。これらを異時因果という。
異時因果においては年月、時間の長短は関係なく、要は原因を生ずれば必ず結果が起きるということなのである。このように考えてくると、親の勝手な意志でこの世に生を得なかった水子という存在即ち、その原因が供養もされなければ悪因を発したことになる。同時因果、異時因果という二つの法則にあてはめれば、必ず悪果が起きるわけである。
今その影響を受けない人でも異時因果という尺度で考えれば末代、未来永却に及ぶわけである。たとえばまったく意味なくして多くの人を前にして空中で手を振ったとしよう。意味なくして手を振っても、原因を起こせば結果が起きる。意味なく手を振っても多くの人は振りむくだろうし、手の周囲の空気は乱れているはずである。このようにまったく意味のないことであっても原因を起こせば結果が様々な形で生じるのである。
ましてや水子の場合は生命である。その生命がどの様な理由であろうと、放置され顧みられることも供養されることもなく存在するということは、誰が考えても悪因である。それが故に悪果が起きるのである。ではどすればよいか良いのか・・・・。
罪業を消す
滅罪生善という言葉がある。これは悪行の因を滅しそれを良い方向に向ける方法のことである。心から懺悔して仏法僧の三宝に帰依することなのである。この事によって罪業は日光に照された霧のように跡形もなく消える。その人は心身ともに洗いたての白布のようにきれいになることができる。これが滅罪である。我が父を殺したアジヤセ王が、その報いで不知の病にとりつかれた時、釈尊のこの教えで救われたという有名な観無量寿経の話は滅罪と物語る代表的なものである。
人間は業行といって、身、口、意の三つによって善い事も悪い事も行うのである。滅罪もこの三つの形に表して行う必要がある。その善事善行には読経、念仏、写経、造塔、造仏などの仏事があるが、一口でいえば仏に供養することである。これによってよい果報を生むわけである。これが生善である。
この善根の功徳は自他ともに廻向（功徳を振りむけること）されることになり、かえりみなかった水子の霊は鎮魂し供養され救われるわけである。それとともに親も罪を滅し善を生ずることによって果報を得るのである。そして善根を積めば、その蓄積がめぐりめぐって善果となって自分の身に戻ってくるわけである。水子供養の大切さを人にすすめ供養をすることは、供養のすすめによって善行をすすめた事となり、供養をした人とともに果報を受けるのである。自分自身が善行を行うことはもちろん、人に善行をすすめることもその人にとっては善根を積むことになるわけだ。
運命の正常化
人間には運命と宿命がある。宿命とは父母をもって生まれた子供の存在、すなわち何をもってしても変えることのできない存在のことである。この宿命の系列に水子があるということは、宿命的な存在になって末代にわたって悪因をかかえることとなる。そこで滅罪生善をはかるわけであるが、これを宿命の正常化といっている。
水子供養の心
水子の存在は古くからあった。現在のような人工中絶がない時代でも流産死産はあったし難産で母子ともに死ぬ事もあった。そして昔の人は水子に対しても認識が深く位牌を作ったり墓を作って供養している。歴史のある家の仏壇には何々家孩の霊という位牌がよくあるものである。
ところが近年医術の発達とともに人工中絶が一般化したために新しい形の水子が誕生することになった。そして医学の進歩とともに人工中絶を安易に行い苦痛も伴わないところから、小さな生命の存在をモノのごとくに考えてしまい、親として子に対する愛情を失ってしまったわけである。悲しいことであり恐ろしいことである。
しかし今これが見直され何らかの形で供養しなければならないと現代人が自覚しつつあることは誠に嬉しいことである。外国においても関心を集めている。人間の生命が何であるかという事を思い直す風潮が生まれつつある。
ところで、この水子供養を多くの人が「たたる」という感覚で受けとめ、恐ろしいことのように感じているのは遺憾である。因果関係からみれば「たたる」ということに似た現象が起きることも時々あるが、「たたる」から「たたらない」からということで供養するものではない。
水子供養は親の愛情から親の当然の役目として義務として、心から行うものである。
そして子を思う親の心が良い結果を生むのであり、またその心が今生きている子供にも、日常の生活にも、夫婦の間の心にも影響し良くなるのである。とにかく先に述べた宿命に当たるものであるから気付いた時には、直ちに正常化しておきたいものである。
畜生と呼ばれる犬や猫のペットにも愛情を感じて墓を造る人があるのに、自分の子に対して思いやりもかけない人がいるのはまさに心の荒廃である。
たとえ子の命といえども親が所有することはできないのである。
人間の生命は地球より重いといわれるが、まさに水子供養というものは生命の尊厳に関わるテーマである。
合掌
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塔婆供養（一年間）
